Закрыть

Поддержите Global Voices

Чтобы оставаться независимым, свободным и устойчивым, наше сообщество нуждается в помощи друзей и читателей, как вы.

Поддержать нас

Как женщины коренных народов Канады исцеляются через искусство

«Бахрома» — художница Ребекка Белмор. Фотография автора с выставки «Ребекка Белмор: перед монументальным» в Музее современного искусства в Монреале, 2019 год.

Канадской зимой 2002 года, прогуливавшиеся в районе Дайнтаун-Истсайд в Ванкувере могли увидеть, как Ребекка Белмор из коренного народа анишинаабе [англ] прибивает своё длинное алое платье к телефонному столбу. Затем она изо всех пыталась вырваться. Когда ей это удалось, она, в клочьях платья, через которые виднелось нижнее бельё, стала про себя читать имена пропавших женщин, написанные на её руке. В завершении перфоманса она по очереди прокричала каждое из имён.

Белмор — междисциплинарная художница [англ], и это была часть её работы, которая называется «Vigil» [англ] (Бдение). В ней она отдает дань памяти женщинам из числа коренных народов, которые пропали или были убиты на улицах Ванкувера [англ]. Она желает, «чтобы все женщины знали, что они не забыты: это пробуждает их души и называние их имён возвращает их к жизни».

Перформанс, который сейчас демонстрируется на видео на выставке Белмор, может удивить отвлеченных наблюдателей. Но правда в том, что женщины из числа коренных народов в Канаде страдают от высокого уровня насилия, хотя эта страна занимает одну из верхних строчек рейтинга глобального качества жизни [англ]. В 2014 году Королевская канадская конная полиция подтвердила, что 1017 женщин из числа коренных народов были убиты [англ], а с 1980 года 164 женщины пропали без вести. При этом надо учесть, что женщины коренных народов составляют всего 4,3 % [фр] женского населения страны.

«Бдение» — художница Ребекка Белмор. Фотография автора с выставки «Ребекка Белмор: перед монументальным» в Музее современного искусства в Монреале, 2019 год.

Ассоциация коренных женщин Канады (NWAC) провела исследование, которое показало, что женщины из числа коренного населения в три раза чаще, чем женщины не коренного населения, могут быть убиты неизвестным лицом [англ]. По статистике, 16,5% убийств коренных женщин и девочек совершаются незнакомым им человеком, знакомым — 17%, партнером — 23%.

В исследовании NWAC делается вывод: женщины коренных народов становятся жертвами насилия со стороны преступников как из коренных народов, так и не из индейцев, но главным образом — мужчин. В нём также показано, что только 53% расследований убийств, связанных с женщинами и девочками из коренного населения, закончились предъявлением обвинений в убийстве, что значительно ниже уровня раскрываемости убийств в стране — 84%.

Ассоциация женщин коренных народов Квебека (QNW) заявила [фр], что до прихода европейцев женщины коренных народов играли важную роль в развитии духовности, образования, здравоохранения, экономики и политики своих общин. Эта динамика изменилась в результате навязывания политики «европейского патриархата» [фр], которая продолжается и сегодня.

По мнению исследователей из ряда канадских университетов, таких как Мари-Пьер Буске [фр] и Зигфрид Трембле [фр], в рамках систематической колониальной политики, навязанной федеральным правительством страны, велись попытки ассимилировать коренные народы, заставив их вести евро-канадский образ жизни, что разрушает их родную культуру и самобытность. 

Примером такой политики является Закон об индейцах [анг], вступивший в силу в 1876 году. Этот закон указывает федеральному правительству, как решать вопросы, касающиеся коренных народов. Первоначальной целью этого закона было постепенное вымирание [фр] коренного населения Канады, и антрополог Пьер Лепаж заявляет [фр], что и сегодня он по-прежнему влияет на их права и подрывает их автономию.

QNW называет [фр] это «идеологией стирания», которая началась с «нарастающей экспроприации территорий» у женщин коренных народов и заставила их идти «от утраты к утрате» ресурсов, автономии, идентичности и культуры.

Для QNW одним из последствий колониализма являются неблагополучные социально-экономические условия, в которых сегодня живут женщины коренных народов. Они, в свою очередь, увеличивают риск для самого их существования. Более того, насилие в отношений этих женщин в Канаде некоторыми квалифицируется как геноцид [фр].

Чтобы преодолеть свои страдания, женщины коренных народов Канады осуждают колонизаторскую, расистскую и сексистскую систему [фр] и выступают против неё. Медленно, но верно, искусство превратилось в ценный инструмент самовыражения и катарсиса, который позволяет им претендовать на альтернативную, острую и душераздирающую версию своей истории, а также примириться с ролью общества в их текущих проблемах. Вот некоторые из их наиболее ярких художественных высказываний:

«1181», Ребекка Белмор (2014)

Ребекка вбила 1181 гвоздь в кусок дерева. Каждый гвоздь символизирует случай убийства [англ] или исчезновения индейской женщины, подтвержденный полицейской статистикой.

«1181» — художница Ребекка Белмор. Фотография автора с выставки «Ребекка Белмор: перед монументальным» в Музее современного искусства в Монреале, 2019 год.

«Бахрома», Ребекка Белмор (2007)

Работа [англ] представляет собой фотографию полуобнаженной женщины, лежащей на боку спиной к камере. По диагонали, от плеча до поясницы, шрам от зашитой раны, из которого льются красные бусы, символизируя кровь.

Ребекка Белмор, «Бахрома», прозрачный сибахром в флуоресцентном световом коробе. Инсталляция в музее Remai Modern, 2019 год.
-
Ребекка Белмор: «Перед монументальным». Можно посетить до 5 мая в Remai Modern.
-
Присоединяйтесь к бесплатной экскурсии по выставке в эти выходные в 13 часов, суббота-воскресенье.
-
Выставка «Перед монументальным» организована Художественной галереей Онтарио, куратор Ванда Нанибуш, хранительница искусств коренных народов.

Белмор говорит [англ] об этой работе, что «это тело, которое не исчезает». В своих работах художница часто изображает женское тело с заживающими ранами, такими, какие есть у многих выживших, чтобы продемонстрировать стойкость индейских женщин.

«Прогулка с нашими сёстрами», Кристи Белкорт (2012 — настоящее время)

Художница Кристи Белкорт [англ] — метиска, принадлежащая к смешанной расе (европеоиды и индейцы), создала инсталляцию [англ], в которой выложила на землю 1763 пары вставок для мокасин, вышитых бисером. Каждая пара представляет пропавшую без вести или убитую женщину, а также детей, которые никогда не вернулись домой из школ-интернатов [англ], ответственных за систематическое разлучение детей коренных народов с их семьями и культурой.

 

Ver esta publicación en Instagram

 

Una publicación compartida de Walking With Our Sisters TO (@wwos_to) el

«Проект REDress», Джейми Блэк (2011)

Это инсталляция [англ] из 600 красных платьев, цвет которых символизирует защиту от насилия за счет пожертвований общины. Блэк — художница-метиска, как и Белкорт, хотела, чтобы её работа была эстетическим ответом на насилие в отношении женщин. Отсутствие женских тел, которые должны были быть одеты в эти алые платья, создаёт визуальное напоминание о большом количестве жертв, которых уже нет с нами.

Кадры проекта «ReDress». Фото слева сделано Джейми Блэк, справа — Сарой Кроули. Используется с разрешения.

«Три грации», Кент Монкман (2014)

Монкман [англ], художник с корнями в народе кри и Ирландии, известен своей сильной визуальной критикой, которая включает альтернативные версии доминирующего нарратива колониализма, причем всё с личной и индейской точки зрения.

Посредством иронии Монкман осуждает насилие в отношении женщин из коренного населения, включая сексуальную эксплуатацию и предубеждения против тех, кто работает в секс-индустрии. К примеру, на его картине «Le petit déjeuner sur l’herbe» [англ] изображены голые проститутки, лежащие перед отелем в Виннипеге — провинции, где 70-80% уличной проституции приходится на индейских женщин.

В версии одноименной картины Рубенса [англ] «Три грации», созданной Мокманом, богини очарования, красоты и творчества представлены в виде трех индейских женщин с разными телами. Этим произведением Монкман отдает дань уважения «пропавшим без вести и убитым сёстрам». «В Канаде, — как говорит он, — очень много насилия [англ] в отношении женщин из коренного населения […], более 1300 пропавших без вести и погибших».

Будучи откровенным критиком непонимания [англ] коренных народов в обществе в целом, Монкман также стремится подчеркнуть силу женственности индейских женщин, которая высоко ценится в их традициях.

 

Ver esta publicación en Instagram

 

“Every year on this day, we remember our missing and murdered sisters. Our relatives on unceded Wet’suwet’en lands hung red dresses to hold the spirits of the thousands who have been lost, but never forgotten. Their camp was illegally invaded and the dresses torn down. But we remember our sisters, children, daughters, mothers, partners, aunties, friends, and grandmothers. We remember them always. The Unist’ot’en do not consent to industrial work camps on their territories. These man camps increase violence against our sisters all across our lands. Those protecting their sisters also protect the land. They do it with love, sâkihiwêwin. They do it for all of us.” – Miss Chief Eagle Testickle https://unistoten.camp/mancamps/ https://www.mmiwg-ffada.ca/final-report/ The Three Graces Kent Monkman 2017 Acrylic on canvas 60” x 48” #MMIW #MMIWGT2S #highwayoftears #Indigenousrights #UNDRIP #WETSUWETENSTRONG

Una publicación compartida de Kent Monkman (@kentmonkman) el

«Каждый год в этот день мы поминаем наших пропавших без вести и убитых сестер.

Наши родичи развесили алые платья на неуступленных землях wet'suwet'en, чтобы поддержать духи тысяч, которых мы потеряли, но никогда не забудем. В их лагерь незаконно вторглись, платья были порваны. Но всё равно мы будем помнить своих сестер, детей, дочерей, матерей, партнёров, тётушек, друзей и бабушек. Будем помнить их вечно.

Unist’ot’en не согласны на создание промышленных рабочих лагерей на своей территории. Эти лагеря, в которых будут проживать мужчины, увеличат количество насилия над нашими сёстрами на всех наших территориях.

Те, кто защищает своих сестер, также защищают землю. Они делают это с любовью, sâkihiwêwin. Они делают это для всех нас».
— Мисс Вождь Яичко Орла

Искусство коренных народов — это лечение как личностных, так и коллективных страданий. По заявлению Комиссии здравоохранения и социального обеспечения [фр], оно способствует устойчивости и положительно влияет на идентичность, самооценку, эмоциональное благополучие, а также физическое и психическое здоровье. Искусство как образовательный инструмент также может привести канадское правительство к принятию ответственности за свою политику и способствовать подлинному процессу примирения [англ].

Начать обсуждение

Авторы, пожалуйста вход в систему »

Правила

  • Пожалуйста, относитесь к другим с уважением. Комментарии, содержащие ненависть, ругательства или оскорбления не будут опубликованы.

Еженедельная рассылка Global Voices по-русски

Подпишитесь на нашу еженедельную рассылку, чтобы получать лучшие материалы Global Voices по-русски!



Подписку нужно будет подтвердить по почте; ваш адрес будет использоваться исключительно для писем о Global Voices в согласии с нашей миссией. Подробнее о нашей политике конфиденциальности вы можете прочитать здесь.



Рассылка ведётся посредством Mailchimp (политика конфиденциальности и условия использования).

Нет, спасибо