«Будущее — это земля, которую нужно оберегать». Иллюстрация Futuros Indígenas, используется с разрешения

[Все ссылки в тексте — на английском языке, если не указано иное]

В День Земли 22 апреля с новой силой разгорелись дискуссии о том, как справиться с глобальным экологическим кризисом. Global Voices побеседовали с Мириам Варгас, ацтекской журналисткой из Чолутеки, Мексика, чтобы она помогла нам лучше понять, чему мы можем научиться у общин коренных народов.

Варгас занимается освещением экологических проблем и более десяти лет работает бок о бок со своей родной общиной. Она верит, что найти решение климатических и экологических проблем смогут коренные и сельские общины, а не западные, городские или «зелёные капиталистические» сообщества. Кроме того, Варгас стремиться побороть общественные фаталистические настроения — «что все мы обречены».

Она является членом Futuros Indígenas («Будущее коренных народов»), объединения журналистов из числа коренных народов Мексики, которые работают над тем, чтобы пересмотреть проблему климатического кризиса на своих условиях. Они борются с устаревшими представлениями о коренных народах, осовоении и разработке ресурсов и пессимистичным настроем людей.

In Futuros Indígenas, we have reflected on the fact that this [fatalism] does not represent what we experience in our communities. [Also] we are not the ones responsible for this crisis. We call on people to become aware that the climate crisis is due to very specific corporations. There are corporations that are taking over the natural resources of the entire planet.

В Futurus Indígenas мы размышляли о том, что это ощущение фатализма не имеет ничего общего с тем, что мы испытываем в наших общинах. К тому же, не мы одни виноваты в этом кризисе. Мы призываем людей осознать, что климатический кризис вызван деятельностью вполне конкретных корпораций. Ибо существуют корпорации, которые прибирают к рукам природные ресурсы всей планеты.

Например, всего 100 компаний несут ответственность за более чем 70 процентов выбросов парниковых газов с 1988 года, а более половины всех мировых выбросов приходятся на долю всего 25 частных и государственных корпораций. Последствия бездействия в отношении изменения климата ужасны для человечества и остальных биологических видов. Проблема климатических изменений связана не только с ископаемым топливом, но также подразумевает нанесение ущерба биоразнообразным экосистемам, вырубку лесов, чрезмерное потребление природных ресурсов (в том числе в технологической промышленности и индустрии моды), вред промышленного сельского хозяйства и многое другое.

В противоположность этим негативным воздействиям, коренные народы защищают 80 процентов мирового биоразнообразия и поэтому играют решающую роль в смягчении последствий изменения климата. Например, тропические леса Амазонки производят более 20 процентов кислорода в мире. Варгас рассказывает:

In this change of narrative, we want to talk above all about the Indigenous and rural communities, re-center them and re-center how we are building life, how we are healing the territory and spaces, even where there have been extractive projects.

В рамках нашего подхода к смене сложившихся представлений мы прежде всего хотим привлечь внимание к коренным народам и сельским общинам, вновь сосредоточиться на них и на том, как мы внутри этих общин строим жизнь, как мы исцеляем территории и пространства, даже там, где осуществлялись проекты по добыче полезных ископаемых.

Варгас хочет, чтобы люди признали, что образ жизни коренных народов является примером для подражания, если мы действительно хотим преодолеть климатический кризис и жить в гармонии с окружающей средой.

We take back these narratives with hopeful words that bring back the courage that sometimes disappears with everything that has been happening. That we have a hopeful future, that we are succeeding every time we continue sowing, every time we continue protecting life, every time we continue organizing ourselves as peoples, and also every time we continue existing, that we are here.

Мы возрождаем сказания, полные обнадёживающих слов, возвращающих мужество, которое иногда теряется на фоне всего происходящего. Делаем акцент на том, что у нас есть надежда на будущее, что мы добиваемся успеха каждый раз, когда продолжаем сеять, каждый раз, когда продолжаем защищать жизнь, каждый раз, когда мы продолжаем самоорганизовываться как народы, а также каждый раз, когда мы продолжаем существовать, что мы здесь.

Источником вдохновения для журналистки является ощущение радости от возвращения к традициям, к искусству и языку. Язык играет центральную роль в формировании самобытности её общины и является неотъемлемой частью борьбы коренного населения за защиту экосистем Земли.

In several communities, we are even bringing native languages into the narrative change [about the climate]. This way, we are weaving ourselves even stronger because we speak deeply of our cosmovision as native peoples and deeply of what hurts us and of what makes us feel closer to the earth.

В некоторых общинах мы обращаемся к родным языкам, чтобы формировать новый взгляд [на климатическую ситуацию]. Таким образом, мы вплетаем себя ещё глубже в созданный нами нарратив, потому что мы с глубоким пониманием говорим о нашем восприятии мира с позиции коренных народов и о том, что причиняет нам боль и что заставляет нас чувствовать себя ближе к земле.

Защищая жизнь

Центральное место в рассуждениях Варгас занимает защита жизни (la defensa de la vida), особенно в противовес тому, что она называет «погребальными обычаями в их землях». Для неё сосредоточить разговор на жизни означает думать в контексте сосуществования со всеми видами биоразнообразия в конкретном пространстве.

When we talk about defending life, it’s about defending the living conditions [of biodiversity] in order to continue to exist, to continue to have a way to exist.

Когда мы говорим о защите жизни, то подразумеваем защиту условий жизни [разнообразных биологических видов] для того, чтобы самим продолжать существовать, чтобы у нас оставалась возможность существовать.

Тем не менее, она утверждает, что некоторые проекты по освоению ресурсов не учитывают проблему сохранения биоразнообразия. «Воды больше нет, земли больше нет, воздух загрязнён. То, что осталось от воды или почвы, у людей вызывает болезни», — говорит она.

Шахты, используемые для добычи металлов с целью их дальнейшей продажи для производства технологического оборудования и создания инфраструктуры по всему миру, загрязняют водные пути, приводят к вырубке лесов и в конечном итоге наносят ущерб здоровью местного населения, вытесняют его и способствуют возникновению социальных конфликтов. Коренные и сельские общины Латинской Америки часто выступают против строительства шахт, плотин и других крупных инфраструктурных проектов [исп], нередко ставя под угрозу свою жизнь. После того как журналистка осудила последствия строительства газопровода, термоэлектрической станции и акведука для её общины, в апреле 2022 года анонимные злоумышленники дважды нападали [исп] на её дом.

«Поразительно видеть, как эти богатые земли со своей особенной формой благополучия, с особым образом жизни, рассматриваются как пустое пространство, которое ждёт не дождётся, чтобы там начались проекты по разработке месторождений», — говорит Варгас.

Большая часть промышленной и сельскохозяйственной продукции из сельских районов отправляется в города. Поэтому, чтобы уменьшить негативное воздействие от процессов промышленного развития, Варгас призывает городских жителей сократить потребление. Она рассказывает:

As [rural] communities we can no longer live, literally, we can no longer drink water, we can no longer breathe, they are extracting everything that is generating our living conditions to take it to these places where they are generating lifestyles that absorb everything that could be useful for millions of people.

Как [сельские] общины мы больше не можем нормально жить, в буквальном смысле, мы больше не можем пить воду, мы больше не можем дышать, они забирают всё, что создаёт условия для нашей жизни, чтобы доставить это туда, где они создают свой уклад жизни, поглощающий всё, что могло бы быть полезным для миллионов людей.

Нет никакой нужды в решениях, предлагаемых Западом

Большинство стран Запада и Персидского залива потребляют гораздо больше ресурсов, чем может восполнить планета. «Такой образ жизни является нежизнеспособным, — считает Варгас. — В наших общинах, в нашем образе жизни до сегодняшнего дня нам удавалось достичь баланса, и мы должны вернуться к нему».

По этой причине она верит, что решение климатической чрезвычайной ситуации будет найдено не на Западе и в городах, но скорее в сельских и коренных общинах.

The solutions to the crisis are not over there, in the global North or in the corporations, but in those of us who live here closer to the land, those of us who are growing corn and beans, and with these practices, we are healing the land from the industry, from the practices that have come to deteriorate all of our territory.

Решения, позволяющие преодолеть этот кризис, находятся не там, в странах Севера или в руках корпораций, а у тех из нас, кто живет здесь, ближе к земле, у тех из нас, кто выращивает кукурузу и бобы, и таким образом исцеляет землю от последствий промышленной деятельности, которая привела к ухудшению состояния всей нашей территории.

Это не значит, что коренные общины Мексики не поддерживают отношения с другими людьми со всего мира — это далеко не так.

На конференции COP-26 в Глазго в прошлом году Варгас и её коллеги нашли поддержку у международного сообщества людей, с которыми она может себе представить и другие потенциальные варианты развития жизни на Земле в будущем.

The discourse of nationalism will not be able to separate us, we are peoples who have been woven and united in all aspects. When we meet, we have many rituals that coincide in many senses and also, well, we take care of the land.

Разногласия на национальной почве не смогут разделить нас, мы — народы, которые сплелись и объединились во всех отношениях. Во время наших встреч, мы обнаруживаем друг у друга множество обрядов, которые перекликаются между собой во многих смыслах, а ещё мы все заботимся о земле.

В заключение она добавляет:

So, that is why we say, we are Indigenous futures. When everyone asks how we are going to get out of this crisis, we say, ‘here is the solution!’. We do not have to go far to look for it, we exist as living alternatives, we are building and transforming alternatives.

Вот почему мы говорим, что мы — это будущее коренных народов. Когда спрашивают, как мы собираемся выйти из этого кризиса, мы отвечаем: «Вот решение!». Нам не нужно далеко ходить, чтобы искать его, само наше существование является живой альтернативой, мы сами создаём и преобразуем её.