Я встретила Минал в ретритном центре сельской Англии в марте 2023 года, и мы стали хорошими друзьями. В центр мы приехали на курс буддизма вместе с шестью другими женщинами из разных уголков мира. В последующие месяцы я осознала глубину вовлечённости Минал в идеологию индийского социального реформатора Б.Р. Амбедкара. Каждый раз, когда она сталкивалась с жизненными трудностями, она становилась ещё крепче, увереннее в себе и своих силах.
33-летняя Минал родилась в западноиндийском штате Махараштра. В 2008 году она впервые узнала о Б.Р. Амбедкаре, создателе Конституции Индии и символе [анг] борьбы с кастовой системой [анг].
В том же году умер её отец. В эти трудные времена Минал стала лидером в теперь уже полностью женской семье. Получив свободу продолжить учёбу, она обратилась к матери с просьбой довериться её решению отказаться от брака.
На похоронах отца Минал воспользовалась своим первым шансом выступить против угнетения, с которым сталкиваются женщины. Местные традиции настаивают на том, чтобы ритуал кремации проводился мужчинами, а у Минал — четыре сестры и нет братьев. Сообщество предложило, чтобы эту обязанность взял на себя один из мужей сестёр.
At that moment, I stood up and firmly declared, ‘No, we are five sisters, and he is our father. We will take charge of the cremation.’
В этот момент я встала и твёрдо заявила: «Нет, нас пять сестёр, и это наш отец. Мы возьмём на себя кремацию».
Вскоре после кремации она спросила маму, может ли поехать на пятидневный буддийский ретрит в Бордхаран [анг]. Получить согласие было непросто. «Я убедила её отпустить меня с пятью юношами», — со смехом признаётся она.
I was 19 years old, and it was the first time I saw boys and girls together: around 600 people attending the retreat, discussing the Buddha's teachings.
Мне было 19 лет, и я впервые увидела вместе юношей и девушек: около 600 человек пришли на ретрит и обсуждали учение Будды.
Её бесконечно поразила тогда дружеская атмосфера, где молодые люди, независимо от пола, общались, смеялись, вели серьёзные дискуссии, уважительно выслушивали мнение друг друга и так много знали о дхарме (буддийском учении) и Б.Р. Амбедкаре.
Именно здесь, в лагере 2008 года, она встретила Санджу, своего единственного друга-мужчину.
К 33 годам она отклонила 41 предложение руки и сердца, решив выйти замуж только за единомышленника, с которым она могла бы бросать вызов системе, бороться с патриархатом и исследовать демократические принципы свободы, равенства, братства и справедливости. Ни один из женихов пока не оправдал её ожиданий.
Индуизм и кастовое угнетение
Минал твёрдо решила, что однажды она выступит перед таким собранием, рассказывая о дхарме. Вернувшись из ретрита, она углубилась в революционную литературу и биографии людей, боровшихся за равенство в Индии. Несмотря на официальную отмену кастовой системы [анг] в 1950 году, в индийском мышлении доминирует 2000-летняя укоренившаяся иерархия.
Минал познакомила меня с индуистской кастовой системой [анг], которая делит население Индии на четыре официальные категории [анг], определяющие образ жизни, род занятий, социальные обязанности и географическое положение: брахманы (священники и учителя), кшатрии (воины и правители), вайшьи (торговцы, продавцы и фермеры) и шудры (чернорабочие). В категорию шудр также входят далиты («угнетённые») или низший класс. В более поздней истории люди были разделены на 3000 каст и 25 000 подкаст. Кастовая система происходит от «Манусмрити», своего рода индуистской Библии, опубликованной как минимум за 1000 лет до рождения Иисуса.
Эта негибкая система не допускает восходящей мобильности: в редких случаях межкастовых браков (составляющих всего 5 процентов от общего числа [анг] и не одобряемых обществом) человек из высшей касты опускается до категории своего партнёра.
Учитывая веру индуистов в реинкарнацию, кастовая система работает на основе предпосылки, что единственный способ восхождения по иерархии — перерождение в более высокую касту.
Минал родилась в низшей касте, известной как далиты, ранее называвшейся «неприкасаемыми». После принятия новой конституции 1950 года они официально стали «зарегистрированными кастами» и сейчас составляют около 25 процентов населения Индии, насчитывающего примерно 1,3 миллиарда человек.
Она рассказала мне, что низшие классы практически не имеют никаких прав, и если далиты — это наиболее угнетаемая категория, то женщины-далиты (а это около 80 миллионов человек) — наиболее преследуемые люди среди самой угнетаемой категории. Именно женщины-далиты часто становятся жертвами сексуального насилия.
Практика полного уединения и страх сексуального насилия
Раньше Минал жила с постоянным внутренним страхом стать жертвой сексуального насилия, но она решила побороть это чувство, когда у неё появилась возможность жить в женском общежитии, пустовавшем в первые дни пандемии COVID-19. Её лучший друг Санджу порекомендовал ей отправиться в этот двухмесячный уединённый ретрит, заверив, что будет на расстоянии одного телефонного звонка.
В течение первого месяца они оба плохо спали: она очень боялась, что вломятся чужие люди, а он тревожился в ожидании звонка. Кампус находился вдали от города, почти в джунглях: в сезон дождей здесь часто отключалось электричество, по зданию гулял ветер, в двери и окна порой заползали огромные змеи.
Два месяца, проведённые там, заставили Минал осознать, что помимо физической жестокости сексуального насилия она боится позора, который за этим последует. В обществе, где честь женщины приравнивается к её невинности, изнасилование повергает женщину в унижение и самообвинение.
Прежде чем принять буддизм, Минал, как и многие другие индуисты, почитала Брахмана (индуистского бога). Однако альтернативная идеология Б.Р. Амбедкара оказала на 19-летнюю девушку огромное влияние. Благодаря его книгам она смогла остановиться и осознать: «Подождите, я тоже человек. Зачем почитать бога, который не признает моё существование как женщины?».
В 2015 году она решила принять буддизм.
I realised that as a Buddhist, I could be anything I wanted and define my own identity. Otherwise, I would remain a victim of the caste system and the patriarchy in society. Being a Buddhist woman practically freed me from enslavement. Buddha's last words are said to have been: ‘Be your own light!’
Я понял, что как буддист могу быть кем угодно и определять свою индивидуальность. В противном случае я остаюсь жертвой кастовой системы и патриархата в обществе. Став буддисткой, я практически освободилась от порабощения. Говорят, последние слова Будды: «Будь своим собственным светом!».
Единоличным правом принятия решений обладал отец Минал, но после его смерти в семье остались только женщины. Девушка объясняет, что по индийской традиции семьи потенциальных супругов ведут свадебные переговоры, однако окончательное решение принимают только мужчины.
After adopting Ambedkarite Buddhism, I transcended this discrimination.
Присоединившись к сообществу буддистов-амбедкаритов, я преодолела эту дискриминацию.

Минал в сельской Великобритании, в нескольких минутах ходьбы от ретритного центра. Фотография предоставлена Минал
С 2010 года Минал работает волонтёром в Национальной сети буддийской молодёжи [анг] (организации, занимающейся молодыми буддистами в Индии, в основном из неблагополучных общин), как тренер и оратор.
Она убедила всю семью отказаться от индуизма, религии, которая угнетает касту, считающуюся низшей касту далитов.
The 22 vows made by B.R. Ambedkar in 1956, during the ritual of conversion to Buddhism, are very important to me, as is the moment I became a dharma mitra, continuing to strengthen my spiritual practice and develop as a Buddhist woman in India.
22 обета, данные Б.Р. Амбедкаром в 1956 году во время ритуала обращения в буддизм, очень важны для меня, как и момент, когда я стала дхарма-митрой [анг], продолжая заниматься духовными практиками и развиваться как буддистка в Индии.
Сложные гендерные нормы в индийской брачной культуре
На протяжении поколений индийские брачные традиции [анг] оставались смесью обычаев, в которых приоритет отдавался гендерным ролям, иерархии и власти. Старейшины выбирают женихов для невест, а такие ритуалы, как передача невесты родителями и обязательное приданое, усугубляют подчинение женщины в рамках этих обычаев.
Однако в последнее время зазвучали голоса, бросающие вызов этим традициям и символам порабощения женщин в браке. Благодаря поддержке Минал и семьи, её сестра смогла сама выбрать мужа, отказавшись от обычая предоставления приданого и других традиционных ритуалов, символизирующих порабощение женщины.
I don't want to become a perfect woman; I want to become a strong woman. I don't believe feminism should strive for matriarchy, which doesn't translate to equality, but for the equal acceptance of everyone as human beings, regardless of gender.
Я не хочу стать идеальной женщиной, я хочу стать сильной женщиной. Я считаю, что целью феминизма должен быть не матриархат (где речь не идёт о равенстве), а равное принятие всех людей, независимо от пола.
Межкастовые браки
In Indian society, being born poor with only daughters is met with disdain. The situation got worse when my college-educated eldest sister, without a word, showed up at our door with her upper-caste husband when I was just three. This decision affected all my four sisters. The second one followed suit, marrying outside our caste when I turned 18. After that, talking to boys or pursuing education outside became strictly forbidden.
Индийское общество пренебрежительно относится к тому, кто рождён бедным и имеет только дочерей. Ситуация усугубилась, когда моя старшая сестра, получившая высше образование, не сказав ни слова, появилась у наших дверей со своим мужем из высшей касты. Тогда мне было всего три года. Это её решение повлияло на всех моих четырёх сестёр. Вторая последовала этому примеру и вышла замуж за пределами нашей касты, когда мне исполнилось 18 лет. После этого общение с юношами или получение образования за пределами страны стало строго запрещено.
Минал не считает, что брак должен иметь возрастные ограничения. В индийской системе основная цель брака — произвести потомство и обеспечить рост семейного древа, и этот образ мышления, по её мнению, уходит корнями в патриархат. Вдохновлённая Савитрибай Пхуле, первой индийской учительницей и пионером феминистского движения в Индии, Минал ищет спутника жизни, который будет бороться с патриархальным мышлением.
Минал вернулась домой в августе 2023 года. Ей было нелегко приспособиться к ограничительному, глубоко патриархальному и даже опасному — для таких незамужних девушек, как она, — обществу. В последний раз, когда мы разговаривали, она готовилась к собеседованию на должность менеджера проекта в неправительственной организации, занимающейся маргинализированными сообществами и обездоленными группами населения в Индии.