Произведения из снопов риса с южных равнин Непала. Фото CK Kalyan. Использовано с разрешения.
Эта статья Санджиба Чодхари была впервые опубликована [1] на The Record (Непал); её отредактированная версия предлагается на сайте Global Voices в рамках соглашения об обмене контентом.
[Все ссылки — на английском языке, если не указано иное.]
В 2014 году со мной связался непальский учёный и попросил меня повнимательнее рассмотреть фотографию двери с мелкой резьбой из района Читван [2] [рус] на юго-западе Непала. Хотя я смог легко определить тридцать (или около того) изображений на маленьких дверных филёнках — слонов, верблюдов, быков, кобр, ослов, журавлей, леопардов, обезьян, оленей и лошадей, наряду с людьми — надписи, хотя и были разборчивыми, не несли особого смысла.
Оказалось, что эта красивая декоративная дверь, датируемая XIX веком, принадлежала семье коренного народа тхару [3] [рус], члены которой были погонщиками слонов. Все животные, кроме верблюдов и единственной птицы, изображённой на двери, были из Читвана, а надписи сам учёный перевёл как имена и профессии живших в том доме погонщиков слонов. Уникальные значки, орнаменты, цвета и стиль отражали местную, живую реальность. Что ещё важнее, они отображали извечные отношения человека с природой — деревьями, животными и птицами — и её сохранение. Эти отношения до сих пор существуют, несмотря на вторжение современных реалий в жизнь коренных народов, и их художники по-прежнему пытаются напомнить об этом в своих работах.
Каждая частичка искусства коренных народов рассказывает какую-либо историю. «Основа эстетики коренных народов, — говорит [4] Дэниел Джастис [5], писатель из племени чероки, — это наши истории, семьи, земли, художники, обряды и язык».
Жительницы равнин северной Индии и южного Непала на протяжении многих поколений выкраивали время от повседневных обязанностей, чтобы расписать стены своих домов декоративными орнаментами, а также окружавшими их птицами, животными и деревьями.
Например, женщины кочила-тхару [6] украшают свои дома, амбары и веранды повторяющимися геометрическими и цветочными узорами, а также изображениями птиц и животных — в частности, павлинов и слонов. Павлины играют важную роль, поскольку считаются символом удачи.
«Такое произведение — это одно мгновение во временном континууме, — пишут в статье [7] для онлайн-журнала Asian Art Курт В. Мейер и Памела Дьюэл, четыре года изучавшие искусство тхару в почти 300 непальских деревнях. — Безымянный художник заимствует идеи у старейшин, вносит некоторые изменения, волен совершенствовать их в рамках установленных культурой ограничений, и эта культура принадлежит всем».
Важность природы
Многие коренные народы Непала в своём творчестве изображают природу. Например, во время индуистского праздника Кришна-джанмаштами [8] [рус], тхару западного Непала украшают стены своих саманных домов росписью аштимки [9]. Основываясь на народном эпосе тхару «Гурбабак Джалмаути», художники начинают рисовать на нижней части стены и продвигаются к верхней в том порядке, в котором, согласно фольклору тхару, создатель Земли Гурбаба создавал элементы и существ: воду, рыбу, краба, черепаху, крокодила и других водных животных, а также лодку, перевозящую самого Гурбабу, его учеников и книги. Тхару верят, что во время прошлого апокалипсиса Гурбаба (с учениками и книгами) приплыл в безопасное место и создал новый мир.
Центральное место в аштимки занимает дерево кадам [10] [рус], на вершине которого стоит Канха [11]/Кришна [12] [рус] вместе с солнцем, луной, обезьянами и изображениями Раваны [13] [рус], Драупади [14] [рус] и братьев Пандавов [15] [рус] из индуистских эпосов «Рамаяна [16]» [рус] и «Махабхарата [17]» [рус]. В роспись художники включают [18] также слонов, лошадей, верблюдов и павлинов.
Добавляя фигуры, обладающие благоприятным смыслом, и соблюдая строгие ритуалы при создании аштимки, художники придают своим работам религиозное значение. Но эти картины также вышли за рамки религии и включают в себя обыденные детали — часть современной жизни тхару. «Хотя корни этого искусства во многом уходят в религиозные обряды, сегодня художники редко знают значение рисунков, но всё же придерживаются графики своих старейшин, изредка вводя современные элементы, такие как автобус или самолёт», — добавляют [7] Мейер и Дьюэл.
Во многом искусство коренных народов субконтинента по-прежнему черпает вдохновение в прошлом, когда человек и природа сосуществовали гораздо теснее. Оно проникнуто духом, который, например, характерен для наскальных рисунков 10 000-летней давности [19] в Бхимбетке [20] [рус], Центральная Индия, где изображены живущие в гармонии птицы, животные и люди. Отношения человека с природой были основными мотивами древних наскальных рисунков [19] Южной Азии и остаются для коренных народов главной темой в резьбе по дереву, настенной росписи домов и даже в искусстве создания картин из снопов риса.
Актуальный призыв бережно относиться к природе
Иногда трудно понять связь искусства коренных народов с природой. На южных равнинах Непала традиция изготовления плетёных рисовых снопов, вероятно, происходит от обычая благодарить птиц, особенно после сбора урожая. Изначально люди развешивали плетёные снопы риса, называемые джхутти [21], чтобы накормить птиц, а также сохранить семена каждого вида собранного риса. Рисовые снопы складывают так, чтобы в результате получались различные животные и предметы домашнего обихода.
Сегодня искусство коренных народов также используется для передачи более актуальных призывов бережно относиться к природе. Искусство региона Митхила [22], или живопись мадхубани, создаваемая женщинами из индийского штата Бихар и восточных тераев [23] [рус] Непала, славится своими яркими геометрическими узорами, цветами, птицами, животными, растениями и божествами. Этот популярный вид искусства не только перешёл со стен домов на бумагу и ткань ручной работы, но и был задействован в кампаниях по сохранению природы. В 2012 году, чтобы спасти деревья от вырубки, бихарские художники изобразили на их стволах индуистских богов в стиле [22]мадхубани.
Искусство коренных народов можно расценивать как урок жизни. Его родословная уходит корнями в далёкое прошлое, и на протяжении веков оно подтверждало симбиоз природы и человечества, а также учило нас уважать эту связь. Представление художника коренного народа о природе включает в себя, помимо её самой в нетронутом виде, экосистемы, которые совместно населяют люди, животные и растения, а кроме этого — отношение коренного народа к провидению природы. Как и все другие виды искусства, искусство коренных народов продолжает развиваться в ответ на изменения, происходящие в жизни его носителей — то есть коренных народов. Поэтому неудивительно, что сегодня подобное искусство также включает в себя элементы современного мира. Но это и тот вид искусства, который продолжает непоколебимо верить в ценность изучения природы, её уважения и сохранения. И в этом урок мудрости, который действительно необходим современному человеку.