- Global Voices по-русски - https://ru.globalvoices.org -

Индийские браки: «билет в счастливую жизнь» в контексте насилия, связанного с приданым

Категории: Южная Азия, Индия, власть, гражданская журналистика, женщины и гендерное равенство, закон, искусство и культура, права человека, протест, цифровой активизм, этническая и расовая принадлежность
Vismaya Nair, Screenshot from the YouTube Channel Self Tag. Fair use. [1]

Висмая Наир, скриншот канала YouTube Self Tag [1]. Публикуется с разрешения

[Все ссылки ведут на страницы на английском языке.]

Недавний случай гибели [2] 24-летней студентки-медика Висмаи Наир в индийском штате Керала вызвал всеобщее возмущение и снова заставил говорить о теме приданого и домашнего насилия в Индии. Несмотря на то, что вопрос приданого лежит вне правового поля, оно в большинстве своём рассматривается как повод для гордости, показатель статуса семей как жениха так и невесты. Мрачная сторона этой практики заключается в дискриминации девочек, убийстве женщин, жестоком обращении и непрекращающемся насилии в отношении невест по стране. Смерть Висмаи возобновила призывы [3] к принятию решения, которое окончательно положило бы конец вредной практике.

Приданое в Индии

Непросто [4] отыскать корни традиции приданого [5] в Индии. По сути дела, приданое — это плата семьи невесты (товарами или наличными) за брак. От женщин ожидают, что в обмен на приданое они откажутся от притязаний на наследство [6], и из лояльности и боязни конфликтов многие так и поступают. Часто женщины, отказывающиеся предоставить приданое, не могут выйти замуж и оказываются полностью изолированы от своей семьи.

Размер приданого чаще всего зависит от разнообразных факторов: религии, касты, района страны, образования, классовой принадлежности, авторитета, социально значимых целей, причём право распоряжения остаётся исключительно за женихом и его семьёй. Требовать приданое запрещено в Индии с 1961 года, но практика до сих пор существует. Обеспечить соблюдение закона [7] крайне сложно. Анализ [8] 40 000 браков, заключённых в период с 1960 по 2008 годы в сельских районах Индии, показал, что в 95 % процентах рассмотренных случаев в той или иной форме собиралось приданое.

Часто приданое скрывается под видом добровольного подарка [4] дочке, чтобы ей было комфортно в новом доме. Так люди уклоняются от соблюдения правовых актов, и заставить закон работать становится крайне сложно.

Как неофициальные [9], так и оцениваемые количественно [10] данные подтверждают, что после замужества у значительного числа женщин в Индии исчезает доступ к ресурсам и свободе, которые даёт образование. Ожидается, что жена будет незаметно трудиться, брать на себя разнородные роли, отказываться от личного выбора в браке, зачастую поощряемая на это со стороны обеих семей. В последние годы традиция приданого проникла [11] даже в те общины, где такой практики раньше не было.

Приданое лишает жизней

В начале лета 1979 года 24-летняя Тарвиндер Каур [12], недавно вышедшая замуж, была облита керосином и подожжена свекровью и невесткой, так как размер приданого был недостаточным. Мощное пламя охватило всё тело Тарвиндер и сожгло её дотла. Брат девушки Х.С. Бхандари, полный горя, поделился с India Today [13]: «Если бы мы только осознавали, насколько всё серьезно. Мы думали, это просто проверка супружеской совместимости, и через несколько дней всё вернется на круги своя. На самом деле она была в отчаянии и просилась домой».

Начались протесты, группы по защите прав женщины вышли на улицы [14], яростно требуя беспристрастного судебного разбирательства и справедливого возмещения ущерба. История Тарвиндер положила начало [15] движению 1980 года [16] против убийств из-за приданого и гендерного насилия, что в свою очередь привело к принятию нескольких [17] знаковых законов [18] против традиции приданого в Индии. Это законодательство [19], корни которого — в недавно сформировавшемся [20] феминистском [21] сознании, помогло сформировать направление, основанное на видении ситуации выжившими. Несмотря на это, требования приданого и связанное с приданым насилие не закончились, что приводит к разочарованию [22], гневу, страданиям.

Что произошло с Висмаей?

Через сорок два года после вышеупомянутой трагедии, 21 июня 2021 года, студентка-медик Висмая которая была всего год замужем за Кираном Кумаром, государственным служащим с хорошим образованием, была  найдена мёртвой дома в прибрежном Керале на юге Индии. Её приданое включало [23]: 100 золотых соверенов, акр земли и автомобиль стоимостью 10 лакхов (примерно 13 000 долларов США). Висмая подвергалась жестокому психологическому и физическому насилию от Кирана, так как не оправдала его ожиданий [24] от приданого, о чём знали и её родители и родственники мужа [25]

По всей вероятности, Висмая считала [26], что нужно постараться и решить проблему — её волновало, что скажут люди, и у неё не было свободы воли, возможности как-то повлиять на свою жизнь. Оказавшись между желанием родной семьи идти на компромисс и порядками новой семьи, где насилие расценивалось как норма [27], Висмая была измотана борьбой за выживание. После проведения расследования Киран был арестован [23], в освобождении под залог ему было отказано [28].

Невозможно сосчитать, сколько случаев, аналогичных истории Висмаи и Тарвиндеры, за последние годы произошло в Индии. Данные Национального бюро данных о преступности Индии за 2019 год [29] мрачны. Цифры говорят о том, что число этих ужасных преступлений увеличилось с 2018 по 2019 год на целых 7,3 процента, причем эта цифра значительно выше [30] для бедных, маргинальных слоев общества.

Широкий отклик

Смерть Висмаи вызвала гнев и споры в социальных сетях, многие требуют прекратить незаконную практику приданого. Часть пользователей также размышляют о причинах долговечности этой традиции. Радхика Рой, юрист и активистка, считает [31]:

Это большая трагедия. Во многом причина в том, что замужеству придаётся первостепенное значение, оно рассматривается как конечная цель существования женщины. Словно без мужа, как бы жесток он ни был, жизнь женщины ничего не стоит.

Пользователи социальных сетей также исследовали причины гендерного насилия (неравенство, патриархат и другие виды угнетения). Некоторые заявляли, что обязательными элементами перемен являются освобождение от травм, половой идентичности, власти и признание того факта, что семьи могут быть очагами насилия [34].

Журналистка Шепали Бхат рассказала в Twitter о травме [35], связывающей два поколения, когда в детстве она увидела мать, страдающую от домашнего насилия. В треде девушка объяснила, почему жертвы насилия не могут «просто взять и уйти»:

Однажды травматерапевт объяснил мне, что наш разум подавляет воспоминания о травме, а тело хранит их. Как только что-то напоминает о травме, тело воскрешает её ужас. Когда я прочитала эту историю, то вновь столкнулась в памяти с детской травмой, связанной с домашним насилием над моей мамой. Сегодня я поговорю об этом.

Rogan_doh пишет [38] в Reddit:

I might sound insensitive, but the girl's parents deserve blame as well. In spite of a history of abuse (one occasion even in front of the father) they did not take any steps to keep her away from the environment. It's sad that in our country “log kya kahenge”  [what will people tell] and oh God, my daughter might end up a divorcee who overcomes the need to protect the physical and mental well being of their child.”

Возможно, я кажусь бесчувственным, но родители девушки тоже виноваты. Несмотря на то, что она неоднократно подвергалась насилию (однажды даже при собственном отце), они не предприняли ничего, чтобы забрать её из такого окружения. Печально, что в нашей стране рассуждения в духе log kya kahenge  (что скажут люди) или «о Боже, моя дочь может оказаться разведёнкой» оказываются выше потребностей защитить физическое и психическое здоровье ребёнка.

Главный министр штата Керала Пинараджи Виджаян написала из чувства солидарности в Twitter [39], обещая принять ряд мер [40]:

Нам как обществу нужно реформировать сложившуюся брачную систему. Брак не должен быть напыщенной демонстрацией социального статуса и благополучия. Родители должны понять, что варварская система приданого превращает наших дочерей в товар. Мы должны к ним [женщинам] относиться лучше — как к человеческим существам.

Однако ранее полученные документальные свидетельства демонстрируют безуспешность действий местных департаментов и муниципальных властей. Для многих женщин доступ к медицинской и психологической помощи остаётся практически закрытым. Поп-культура и местные фильмы раз за разом прославляют [42] жестокость полового партнера, что рассматривается как побочный эффект любви, а в центре внимания [43] постоянно оказываются такие темы, как честь семьи, преследование, изнасилование супругом, контроль и домашнее насилие. Самое главное, что целые поколения молодых мужчин, исповедующих современные ценности, продолжают без капли смущения требовать приданое. Только правозащитное движение масс, простых людей [44] сможет в корне изменить систему и восстановить справедливость.

Перевод: Анна Дж