Фотография Sachin Bharti по лицензии Pexels.

Верховный суд Индии постановил 6 сентября 2018 года, что гомосексуальные отношения по добровольному согласию не будут больше считаться преступлением. Этот исторический шаг радикально изменил статью 377 Уголовного кодекса Индии — наследие британского колониального правления. Изменения были встречены с восторгом индийскими и мировыми сообществами ЛГБТК+ как шаг к признанию и равным правам, однако прошло вот уже два года после принятия закона — и что же происходит с правами ЛГБТК+ в Индии?

Автор Global Voices Филип Нубель попросил адвоката Верховного суда Саурабха Кирпала (Saurabh Kirpal), который также отстаивал права подавших петицию по делу, приведшему к декриминализации гомосексуальности, поделиться своими наблюдениями. 

Филип Нубель (FN): С тех пор, как 6 сентября 2018 года в статью 377 были внесены поправки, в какой степени новый закон применяется и помогает членам сообщества ЛГБТК+? Существуют ли конкретные законы, защищающие людей по признаку их сексуальной ориентации и гендерной идентичности?

Saurabh Kirpal (SK): The Supreme Court in its judgment only held that consensual homosexual sex could not be a crime under the Indian Constitutional scheme. The judgment was therefore limited in its scope. Of course, the signalling by the Court that it was on the side of the queer community had a positive force in the discourse about sexuality in public spaces. The statement of legal principles – that a queer person is entitled to the full protection of the laws without any discrimination by the state – has also helped lay the foundation for future challenges to other discriminatory laws. The greatest positive change has been in bringing the issue of sexuality and queerness into the public space for discussion without any fear of reprisal by the authorities.There is, however, a very long way to go. The Parliament has passed the Transgender Persons (Protection of Rights) Act, 2019 which is very problematic as it does not allow for self-determination of transgender status. The Act also does not offer the reservations in public employment and education as had been directed by an earlier Supreme Court judgment. The Act has been challenged in the Supreme Court and there is an urgent need to remedy its more draconian provisions.

India does not have a comprehensive anti-discrimination code. While the Constitution prohibits discrimination, that injunction only applies to the government and its instrumentalities. The private sector thus can discriminate with impunity in matters of employment, housing, health and education among other areas. While there is a discussion about the need for such a law, there appears to be very little political consensus towards the enactment of such a law. Even the courts have not yet woken to this problem which materially affects the lives of the queer community.

Портрет Саурабха Кирпала. Фотография Николаса Бахманна, используется с разрешения.

Саурабх Кирпал (СК): В своём решении Верховный суд лишь постановил [анг], что гомосексуальные отношения по обоюдному согласию не могут являться преступлением по конституционной схеме Индии. Таким образом, это решение ограничено определенной сферой. Разумеется, тот факт, что суд встал на сторону квир-сообщества, позитивно повлиял на дискурс о сексуальности в публичном пространстве. Утверждение правовых принципов — что представитель сообщества ЛГБТК+ имеет право на полную законодательную защиту без какой-либо дискриминации со стороны властей — также помогло заложить основу для будущих изменений в прочие дискриминационные правовые акты. Крупнейшим положительным изменением стало то, что проблема сексуальности и квирности в обществе стала открытой для дискуссии, без страха и опасения репрессий со стороны государства. Но нам ещё предстоит пройти долгий путь. Парламент принял Закон о защите прав трансгендерных людей 2019 года [анг], который лишь создаёт дополнительные проблемы, так как не позволяет самостоятельно определять трансгендерный статус. В законе также не рассмотрены вопросы, касающиеся сферы трудовой занятости и образования, как это было предписано в предыдущем решении Верховного суда. Закон был оспорен в Верховном суде и теперь крайне необходимо изменить часть его наиболее жёстких положений.

В Индии не существует всеобъемлющего антидискриминационного кодекса. Хотя Конституция запрещает дискриминацию, это касается лишь правительства и того, что с ним связано. Частный сектор, таким образом, безнаказанно дискриминирует в вопросах занятости, здравоохранения, образования, жилищном секторе, среди прочего. Несмотря на то, что идёт дискуссия о необходимости принятия подобного закона, политический консенсус по этому вопросу не достигнут. Даже суды ещё не осознали эту проблему, которая существенно влияет на жизнь квир-сообщества.

ФН: Кто они — союзники ЛГБТК+ в Индии и каков вектор толерантности? Это кино, НПО, литература, другие сферы?

SK: The LGBT movement in India is quite old, but has unfortunately not got either the traction that it needed nor has it been able to become a cohesive and comprehensive movement. There are many splinter groups which sometimes work at cross purposes – more by accident than by design.

There is, nevertheless a growing mass of opinion that the queer community has been discriminated against and that something needs to change. In the world of Bollywood, LGBTQUIA+ themed movies have been released to mass audiences and have been met with acceptance. But that is still a small fraction of the media. Television, which has a very great reach in India, is largely indifferent to the issues faced by the queer community.

Interestingly, one very strong ally has been the mainstream electronic media, and in particular the English media. Even TV channels and newspapers which are well known for their conservative views on other social topics have actively campaigned against Section 377. Even after the judgment, there were laudatory telecasts about the judgment. The same, unfortunately, cannot be said about the vernacular media.

СК: Движение ЛГБТ в Индии довольное старое, но, увы, оно не получило тяги, в которой нуждалось, и не стало сплочённым и всеобъемлющим. Есть масса разрозненных мелких групп, иногда работающих совместно, но скорее случайно, нежели осознанно.

Однако число считающих, что квир-сообщество подвергается дискриминации и что-то должно измениться, растёт. В мире Болливуда фильмы с тематикой ЛГБТКУИА+ заслужили признание у массовой аудитории. Но это лишь крохотная часть медиа. Телевидение, которое очень популярно в Индии, в значительной степени безразлично к проблемам, с которыми сталкивается квир-сообщество.

Интересно, что одним из очень сильных союзников стали крупные электронные СМИ, в частности, англоязычные. Даже телеканалы и газеты, которые хорошо известны своими консервативными взглядами, когда речь идёт о других социальных темах, активно выступали против статьи 377. И после суда выходили хвалебные телепередачи об этом решении. К сожалению, нельзя сказать, чтобы подобным образом реагировали СМИ на местных языках.

ФН: Квир-дискурс в Индии обычно представляется как антиколониальный. Почему так происходит? Каковы пересечения квир-движения с другими, в частности, с феминистскими сообществами, группами далитов, кашмирцев, защитниками окружающей среды, сторонниками светской Индии?

SK: This is a problem that has been plaguing the queer movement in India for quite some time. Strategically and practically, the battle against Section 377 had to be framed in the form of an attempt to lift the colonial yoke. The provision had, after all, been imposed by the British colonialists. It was easier for us to argue in Court that the law had never been passed by the Indian Parliament and therefore it did not enjoy the presumption of constitutionality that attaches itself to laws passed by parliament. In fact, the earlier round of cases in the Supreme  Court, i.e. the Koushal case of 2013 which had re-criminalized the sodomy laws, relied on just such a presumption. However, now that the battle against section 377 has been fought and won, we need to move beyond the anti-colonial rhetoric.

We also need to forge alliances with subaltern, feminist and other movements. This is for both teleological as well as ontological reasons. Practically, the numbers of the queer community are not sufficient to make a significant electoral or societal impact. Therefore it is important to forge alliances so that the voices of all marginalized movements can coalesce into something that is greater than each of them individually. It is also important as an end in itself – we have as a duty not merely as members of the queer community but also as citizens to stand up to injustice wherever we see it. Finally, we must also acknowledge that the queer community itself is a heterogeneous community. Ignoring these intersectionalities can leave the most marginalized even further behind. In the long run, this would not merely be unjust, it would seriously undermine the credibility of the queer movement in the eyes of most of its members.

СК: Это проблема, которая преследует квир-движение в Индии на протяжении долгого времени. Стратегически и практически битва против статьи 377 должна была проходить в форме попытки избавиться от колониального ярма. В конце концов, этот пункт был навязан британскими колониалистами. Нам было легче утверждать в суде, что закон никогда не проходил через индийский парламент и, следовательно, не защищён принципом презумпции конституционности, закреплённой за всеми правовыми актами, принятыми парламентом. Фактически, предыдущий виток разбирательств в Верховном суде — а именно дело Суреша Кушала 2013 года [анг], повторно криминализовавшее законы, касающиеся гомосексуальности, — основывалось именно на презумпции конституционности. Но теперь, когда сражение против статьи 377 выиграно, нам нужно выйти за рамки антиколониальной риторики.

Нам также нужен союз с другими меньшинствами, феминистским и иными движениями. Это связано как с телеологическими, так и с онтологическими причинами. Численность квир-сообщества практически недостаточна, чтобы иметь значительный общественный вес или повлиять на избирательный процесс. Поэтому важно создавать альянсы, чтобы голоса всех маргинальных движений могли стать чем-то большим, чем каждый из них в отдельности. Есть и иная, высокая цель: мы обязаны не только как члены квир-сообщества, но и как граждане противостоять несправедливости везде, где мы её обнаруживаем. Наконец, мы также должны признать, что само квир-сообщество является разнородным по сути своей. Игнорирование этих моментов может привести к ещё большей маргинализации уязвимых групп. В долгосрочной перспективе это будет не просто несправедливо, это серьёзно подорвёт доверие к движению в глазах большинства его членов.

ФН: Вы собираетесь опубликовать книгу «Sex and the Supreme Court» («Секс и Верховный суд»). Расскажете о ней?

SK: The book is an anthology about various cases where the Indian Supreme Court has dealt with issues of sex, sexuality and gender. The last few years have seen a flurry of cases dealing with these issues. Section 377, the rights of transgenders, adultery laws, the right of women to have inter-caste and inter-religious marriages. The common theme in most of these judgments is that the Court has placed the individual at the centre of the constitutional firmament. In the case of a clash between the claim of an individual right and competing for societal claims, the Courts have weighed in favour of individuals rights. The book is an attempt to bring some of the foremost legal voices in India to write on these issues.

But no legal story can be appreciated while being divorced from the reality of the lives to which those judgments apply. The book therefore also contains chapters written by members of the LGBT community and women’s rights activists explaining what these judgments mean to them.

СК: Книга представляет собой антологию различных случаев, когда Верховный суд Индии рассматривал вопросы секса, сексуальности и гендера. В последние несколько лет разбиралось множество дел, связанных с этими вопросами. Статья 377, права трансгендерных людей, законы о супружеской измене, право женщин на межкастовые и межрелигиозные браки. Общей темой в большинстве этих решений является то, что суд поместил человека в центр конституционного небосвода. В случае столкновения индивидуальных прав личности и социальных претензий суды склоняются в пользу прав личности. Книга является попыткой побудить некоторых из известных юридических персоналий в Индии высказываться по этим вопросам.

Но никакую правовую историю нельзя оценивать в отрыве от реальных жизней, на которые повлияли юридические решения. Поэтому в книге также содержатся главы, написанные членами ЛГБТ-сообщества и защитниками прав женщин, в которых объясняется, что эти суждения значат для них.