«Изгнание». Произведение Лавканта Чаудхари. Фото Санджиба Чаудхари. Используется с разрешения.
[Все ссылки в тексте — на английском языке, если не указано иное.]
Некоторые касты и национальности Непала всё ещё подвержены маргинализации [1], и четвёртая по величине этническая группа тхару [2] [рус] не является исключением. В своей художественной серии «Масинья Дастур [3]» художник народа тхару Лавкант [4] Чаудхари пытается рассказать историю маргинализации своего народа, о которой ранее умалчивалось.
Чаудхари говорит [5], что глаза на посредственные стереотипы о его общине ему открыл полугодовой художественно-исследовательский проект об истории народа тхару:
All I came across were recurring stereotypical ideas about the Tharu. We were just water snail eaters, jungle dwellers, alcohol drinkers, and an honest tribe. That was our identity.
Мне попадались одни стереотипы о тхару: честное племя, которое обитает в джунглях, питается пресноводными улитками и пьёт алкоголь. Такой была наша идентичность.
Журналист Global Voices Санджиб Чаудхари расспросил Лавканта об истории народа тхару и о том, как она повлияла на его произведения.
Санджиб Чаудхари (СЧ): Что вас вдохновило воплотить социальные проблемы в своём искусстве?
Lavkant Chaudhary (LC): I came to know about the marginalization of Tharus and other indigenous peoples only after completing my Bachelors of Fine Arts. Searching the history of Tharus, I came across the preconceived notions about the Tharus — like people living in the jungle and eating water snails, alcohol drinkers and honest tribe among others. However, the question kept hovering in my mind: Why was the history of Tharus always kept in dark in Nepal? So, I thought of asking this through my artworks.
Лавкант Чаудхари (ЛЧ): Я узнал о маргинализации тхару и других коренных народов только по получении степени бакалавра в области изобразительного искусства. Пока я изучал историю тхару, мне попадались стереотипы о них: честное племя, которое живёт в джунглях, ест улиток и пьёт алкоголь. Но меня продолжал мучить один вопрос: «Почему никто никогда не говорил об истории тхару на территории Непала?». Этот вопрос я и попробовал задать в своих работах.
«Масинья». Произведение Лавканта Чаудхари. Фото Санджиба Чаудхари. Используется с разрешения.
СЧ: Что значит название «Масинья Дастур»? О чём все произведения в целом?
LC: My artwork revolve around displacement and resistance of Tharus, and the discrimination the community has faced at the hands of the state. Various ethnic groups including the Tharus were categorized as masinya matwali [6], which literally means enslavable alcohol drinkers, by the state through the Muluki Ain [7] (National Code of 1854). The installation ‘Masinya’ comprises 13 ghaila (clay pots) with texts from different periods carved on their surfaces. The text ranges from statements from King [8]Prithvi Narayan Shah who is credited for unifying Nepal to the Constitution of Nepal, 2015 [9] – all of them have helped marginalize the indigenous peoples.
The ‘Tamasuk’ series tells the stories of systematic marginalization of Tharus. During the regime of autocratic rulers, the land belonging to Tharus were distributed and rewarded to different royal administrators and bureaucrats, leaving the Tharus landless in their own place. The kamaiya and [10]kamalari system were introduced by which Tharu men, women, and their children could be traded as commodities.
In the ‘Dastoor’ series I have used official documents from different time periods in Nepali history as a backdrop for portraits of day-to-day Tharu activities. The documents, issued by the Sen, Shah and Rana rulers of Nepal, record the way different rulers issued dastoor (legal orders) to control native people in their own land by enforcing taxes. Heavy taxes, imposed on nearly everything, from land to water, forest to agriculture, and crops to animals, impoverished the Tharus and others.
ЛЧ: Мои работы фокусируются на вытеснении и сопротивлении народа тхару, а также дискриминации, направленной на народ со стороны государства. Согласно «Мулуки Аин [11]» (Гражданскому кодексу 1854 года), ряд этнических групп, тхару в их числе, попали под категорию «масинья матвали [6]», что в переводе значит «алкоголики, которых можно поработить». Инсталляция «Масинья» состоит из 13-ти гхалий (глиняных горшков), на поверхности которых высечены тексты различных времён. Разброс высказываний — от слов короля Притхвинараяна Шаха [12] [рус], который, как считается, объединил Непал, до Конституции Непала 2015 года [13][рус], но все эти тексты содействовали маргинализации коренных народов.
«Дастур». Произведение Лавканта Чаудхари. Фото Санджиба Чаудхари. Используется с разрешения.
Серия работ «Тамасук» рассказывает историю систематической маргинализации тхару. Во времена автократии земли тхару распределялись в качестве наград между королевскими управленцами и бюрократами, что оставило тхару без земли на своей собственной территории. Вскоре были введены системы камаийа и камалари [10], по которым мужчин, женщин и детей из народа тхару можно было продавать как товар.
В серии «Дастур» я использовал официальные документы различных периодов истории Непала в качестве фона в изображениях ежедневных забот тхару. Документы, выпущенные правителями Непала из династий Сена, Шах и Рана, запечатлели то, как различные правители выдавали «дастуры» (указы), с целью контроля коренных народов на их собственной земле при помощи налогов. Высокие налоги налагались буквально на всё: землю, воду, леса, сельское хозяйство, урожаи и животных — всё это обеднило тхару и другие народы.
СЧ: Ваша работа «Изгнание» создана из зёрен и пуль. Что они значат?
LC: The cereals and grains symbolize the traditional land of the Tharus. The bullets then are placed on top of the grains to connote the systematic violence through which these lands were taken away. Although the grains get older and decompose, they still have the power to procreate. Perhaps resistance functions in a similar manner, growing out of centuries of violence.
ЛЧ: Зёрна символизируют традиционную землю тхару. Пули на поверхности зёрен символизируют систематическую жестокость, которая отобрала эти земли. Несмотря на то, что зёрна стареют и разрушаются, они всё равно способны прорастать. То же самое можно сказать и о сопротивлении: оно вырастает на почве столетий жестокости.
СЧ: Для своей работы «ОДТ» вы выбрали необычную и далеко не самую привлекательную тематику: пестициды [14] [рус]. Что натолкнуло вас на этот выбор?
LC: DDT, also popularly known as ‘Dangerous Dose to Tharus’, is based on one of the silenced histories of the Tharu community.
During the 50s and 60s, with support from the United States of America and the World Health Organization (WHO) [15], the Nepali Government led a campaign to eradicate malaria [16] in the Terai region. This led to a mass migration of hill people to Terai and large scale of deforestation in the region. The spraying of DDT not only eradicated malaria and the Anopheles mosquitoes [17] but also reduced the Tharus to a minority in their own land. In this painting, I have used a Tharu wall relief technique to paint various objects including images of humans. Each image is approximately the same size as a mosquito.
ЛЧ: ОДТ, также известная публике как «Опасная доза для тхару» [прим. ред.: DDT, известный пестицид, художник расшифровывает как «Dangerous Dose to Tharus»], основана на одной из историй общины тхару, о которой также часто умалчивается.
«ОДТ». Произведение и фото Лавканта Чаудхари. Используется с разрешения.
Во время 50-х и 60-х годов правительство Непала, при поддержке Всемирной Организации Здравоохранения (ВОЗ) [18][рус], провело кампанию по устранению малярии [16] в регионе Тераи. Кампания привела к миграции горных народов в Тераи, а также к высокой степени обезлесения в регионе. Использование пестицида ДДТ не только устранило малярию и малярийных комаров [19][рус], но и сделало тхару меньшинством на своей же земле. В этой картине я использовал барельефную технику народа тхару, чтобы изобразить различные объекты, в том числе людей. Каждое изображение по размеру примерно с комара.
СЧ: Вы довольно открыто высказываетесь в отношении событий в Тикапуре [20] и заявляете, что правду центральные СМИ так и не нашли. О чём говорит серия работ «Гражданин страны неравенства»?
LC: During the Tikapur incident of August 24, 2015, and its aftermath seven police officers, a young child, and more than fifty people from the area were killed. The state played a big part in terrorizing the Tharu community by performing targeted arrests, killings and burning their houses. The Tharu community was portrayed as being ‘violent’ by the Nepali media, while the violence the community faced at the hands of state forces was ignored.
My artwork ‘Once There was a Village’ comprises a video of a miniature traditional village recreated using clay, bamboo, cardboard, ceramic pots, printed maps, glass, plywood, LED tubes. This work questions indigenous identity, rights, equality, and social discrimination. In the aftermath of the Tikapur incident, more than 88 houses were burnt, specifically targeting the houses of Tharus. The video begins with a Tharu folk song while eye witness accounts of the harsh suffering faced by Tikapur locals is heard as the houses burn.
ЛЧ: Во время событий в Тикапуре 24 августа 2015 года и их последствий были убиты семеро полицейских, маленький ребёнок, а также более 50 местных жителей. Государство сыграло немалую роль в терроризировании тхару при помощи целевых арестов, убийств и сожжения домов. Непальские СМИ утверждали, что община тхару провоцирует насилие, в то время как жестокость со стороны государства была стойко проигнорирована.
Моя работа «Когда-то здесь была деревня» включает видео миниатюрной традиционной деревни, воссозданной при помощи глины, бамбука, картона, керамических горшков, распечатанных карт, стекла, фанеры и светодиодных труб. Эта работа ставит под вопрос идентичность коренного народа, права, равенство и социальную дискриминацию. Из-за произошедшего в Тикапуре были сожжены 88 домов, и поджоги были направленны именно на представителей тхару. Видео начинается с народной песни тхару, в то время как свидетели рассказывают о тяжёлых страданиях жителей Тикапура, пока на фоне горят дома.
СЧ: В своих работах вы отображаете проблему маргинализации всей общины тхару. Пробовали ли вы также рассказать истории отдельных представителей тхару?
LC: My artwork ‘The Diary: Barefaced Truth of the Suppressed’ tells the story of Jokhan Ratgainya, a Tharu journalist, writer and revolutionary. I have recreated his diary by etching the texts and images on wood. Jokhan was murdered on June 11, 2001, by the then Royal Nepal Army at the time of the Civil War. This series depicts the situation of that period. It is rooted in the instability and killings faced by the Tharus of Far-Western Nepal at the hands of the Government of Nepal. People were arrested, murdered, and forcefully disappeared by the government in what came to be known as the ‘Operation Kilo Sera II’ [21].
«Дневник: голая правда подавленного». Произведение и фото Лавканта Чаудхари. Используется с разрешения.
ЛЧ: Моя работа «Дневник: голая правда подавленного» рассказывает историю Джокхана Ратгайнии, журналиста тхару, а также писателя и революционера. Я воссоздал его дневник путём гравировки слов и изображений на древесине. Джокхан был убит 11 июня 2001 года тогдашней Королевской армией Непала во время гражданской войны. Серия запечатлела события того времени. Она базируется на нестабильности и убийствах, с которыми пришлось столкнуться тхару Дальнезападного региона Непала. Людей арестовывали и убивали, они пропадали без вести от рук правительства — эти действия теперь известны как «Операция Кило Сера II [21]».
Некоторые работы Лаванта можно найти на его странице в [22]Instagram [22].