Как национализм повлиял на сохранение культурного наследия православного христианства в СССР

Влияние коммунистического режима на связанное с православным христианством искусство не всегда было пагубным, о чём свидетельствуют три шедевра, обрётшие новую жизнь в Интернете.

На Западе широко распространено заблуждение, что во второй половине XX века в странах, где у власти находились коммунистические партии, среди всего населения насаждался атеизм. В действительности ситуация была значительно сложнее, и советская власть не всегда враждебно относилась к религиозным учреждениям при условии, что они не бросали вызов господству правящей партии.

К примеру, несмотря на продвижение идеологии светского государства и национализацию имущества церкви, как правило, требование придерживаться атеистических взглядов европейские коммунистические партии выдвигали исключительно в отношении своих членов, взамен открывая им доступ к ряду привилегий, а также возможность войти в состав правящей элиты.

Вследствие того, что религиозный институт считался неотъемлемой частью Российской империи, установление атеизма на государственном уровне напрямую входило в задачи Советского Союза ^[4]. Тем не менее в 1941 году, чтобы заручиться поддержкой Русской православной церкви при поднятии патриотического духа граждан на борьбу с нацистским агрессором, Сталин прекратил проводившиеся с 1926 года репрессии против верующих ^[5] [анг]. В результате в русском обществе произошло возрождение как православной религиозной жизни, так и влияния церкви.

После окончания Второй мировой войны большинство коммунистических режимов государств Центральной и Восточной Европы сумели усмирить свои православные церкви, зачастую путём внедрения в ряды духовной иерархии агентов секретных служб. Вдобавок такие режимы культивировали мягкую форму национализма, в рамках которой признавалась историческая роль церкви в процессе формирования нации.

(Исключение составляла Албания в 1946-1992 годах, где тоталитарный диктатор Энвер Ходжа ^[6] до смерти в 1985 году проводил насильственную кампанию по искоренению религиозной жизни, закрыв все места богослужения с целью создания «первой в мире атеистической нации».)

Перепрофилирование религиозного искусства и укрепление его в новых идеологических рамках

Аналогичным образом можно утверждать о национализации религиозного искусства с его высокой эстетической ценностью, о чём свидетельствует передача национальных сокровищ в собственность и распоряжение государства. Таким образом церкви и мечети превратились в музеи, предлагая новую трактовку религиозной музыки как классического культурного наследия.

Например, в этом году в преддверии Пасхи более трёх миллионов человек посмотрели на YouTube ^[7] и распространили в Сети сделанную в 1986 году запись ^[8] [анг] «Херувимской песни» Чайковского в исполнении Камерного хора Министерства культуры СССР (хор действовал с 1971 года по 1991 год).

Однако большинство коммунистических режимов считали церковное зодчество и изобразительное искусство наилучшими примерами олицетворения патриотической гордости в религиозном контексте по сравнению с любым другим видом искусства.

Это вдохновило такие кинематографические шедевры, как «Андрей Рублёв» ^[9]. Эта историческая кинодрама ^[10] была создана в 1966 году режиссёром Андреем Тарковским и сценаристом Андреем Кончаловским по мотивам биографии русского иконописца XV века Андрея Рублёва ^[11].

Помимо повествования о жизни художника фильм затрагивает проблемы коррупции и предательства правящих классов, противопоставляя это выносливости простых людей во время набега иноземцев. Считается, что фильм подвергся цензуре ввиду излишнего отображения жестокости, в том числе безжалостного отношения к животным и снятия на камеру убийств лошадей. Невзирая на то, что картина была удостоена международных наград, советские власти на несколько лет отложили показ киноленты в стране. По словам Тарковского ^[12] [анг], он сам принимал решения относительно окончательного монтажа фильма, сокращая слишком длинные «незначительные» по содержанию сцены, чтобы уменьшить продолжительность ленты до 3 часов 15 минут.

В 2011 году киностудия «Мосфильм» разместила «Андрея Рублёва» на YouTube для бесплатного просмотра в составе коллекции фильмов, составивших классику отечественного кинематографа ^[13].

Посмотреть этот фильм Андрея Тарковского можно здесь ^[14].

Третий пример являет собой коллаж традиционного и нового. Выпущенный в 1971 году анимационный фильм «Сеча при Керженце» ^[15] — режиссёрская работа Ивана Иванова-Вано и Юрия Норштейна — был создан по мотивам симфонической поэмы Николая Римского-Корсакова ^[16]. В мультфильме использованы фрески и иконы периода с XIV по XVI век. Изображения церковных стен были анимированы по методу двухмерной кукольной мультипликации.

В фильме также нашли своё отражение патриотические темы выживания и борьбы против иноземного вторжения (будь то печенги ^[17], Наполеон ^[18] или Гитлер). В данном случае речь идёт о монголо-татарском нашествии на Русь ^[19] XIII века (в результате которого страна оказалась под игом, длившимся до 1480 года), а также о легенде про город Китеж ^[20], который загадочным образом погрузился под воду, когда на него напали вражеские войска.

Для воодушевления на чувство патриотизма в фильме задействованы религиозные изображения. Такой цели, например, служит, появление Девы Марии с младенцем Иисусом на руках рядом с защитниками Руси. В 1971 и 1972 годах этот анимационный фильм удостоился ряда наград на различных фестивалях, в основном, в странах Центральной и Восточной Европы.

Тенденции прошлых лет заслуживают изучения

Не только на Западе существовало ошибочное представление о том, что в странах коммунистического лагеря религия находилась под полным запретом. После падения коммунизма в 80-х годах прошлого столетия в большинстве посткоммунистических стран эта идея стала частью популяризированной доктрины правого толка. Рост политического влияния духовенства в таких обществах привёл к введению запрета на высказывания историками и журналистами любых предположений на темы существования при предыдущих системах сговора между государственными и религиозными учреждениями.

Несмотря не то, что идеология коммунистических режимов действительно в той или иной степени подавляла религиозную свободу, принимаемые государственными деятелями меры по внедрению данной политики не отличались последовательностью. На деле решения принимались на основе рациональных выводов о том, что способно помочь им удержаться у власти. Аналогичные приёмы используются и современными популистами, которые ставят под угрозу демократию по всему миру, однако большинство из них при этом не заботится о популяризации художественных достижений церкви.