Как национализм повлиял на сохранение культурного наследия православного христианства в СССР

Пасхальные иконы Андрея Рублёва и Даниила «Сошествие в ад» и «Вознесение» (1408-1410 годы) из Государственной Третьяковской галереи в Москве. Фотографии являются общественным достоянием и находятся на сайте Wikipedia.

Влияние коммунистического режима на связанное с православным христианством искусство не всегда было пагубным, о чём свидетельствуют три шедевра, обрётшие новую жизнь в Интернете.

На Западе широко распространено заблуждение, что во второй половине XX века в странах, где у власти находились коммунистические партии, среди всего населения насаждался атеизм. В действительности ситуация была значительно сложнее, и советская власть не всегда враждебно относилась к религиозным учреждениям при условии, что они не бросали вызов господству правящей партии.

К примеру, несмотря на продвижение идеологии светского государства и национализацию имущества церкви, как правило, требование придерживаться атеистических взглядов европейские коммунистические партии выдвигали исключительно в отношении своих членов, взамен открывая им доступ к ряду привилегий, а также возможность войти в состав правящей элиты.

Вследствие того, что религиозный институт считался неотъемлемой частью Российской империи, установление атеизма на государственном уровне напрямую входило в задачи Советского Союза. Тем не менее в 1941 году, чтобы заручиться поддержкой Русской православной церкви при поднятии патриотического духа граждан на борьбу с нацистским агрессором, Сталин прекратил проводившиеся с 1926 года репрессии против верующих [анг]. В результате в русском обществе произошло возрождение как православной религиозной жизни, так и влияния церкви.

После окончания Второй мировой войны большинство коммунистических режимов государств Центральной и Восточной Европы сумели усмирить свои православные церкви, зачастую путём внедрения в ряды духовной иерархии агентов секретных служб. Вдобавок такие режимы культивировали мягкую форму национализма, в рамках которой признавалась историческая роль церкви в процессе формирования нации.

(Исключение составляла Албания в 1946-1992 годах, где тоталитарный диктатор Энвер Ходжа до смерти в 1985 году проводил насильственную кампанию по искоренению религиозной жизни, закрыв все места богослужения с целью создания «первой в мире атеистической нации».)

Перепрофилирование религиозного искусства и укрепление его в новых идеологических рамках

Аналогичным образом можно утверждать о национализации религиозного искусства с его высокой эстетической ценностью, о чём свидетельствует передача национальных сокровищ в собственность и распоряжение государства. Таким образом церкви и мечети превратились в музеи, предлагая новую трактовку религиозной музыки как классического культурного наследия.

Например, в этом году в преддверии Пасхи более трёх миллионов человек посмотрели на YouTube и распространили в Сети сделанную в 1986 году запись [анг] «Херувимской песни» Чайковского в исполнении Камерного хора Министерства культуры СССР (хор действовал с 1971 года по 1991 год).

Однако большинство коммунистических режимов считали церковное зодчество и изобразительное искусство наилучшими примерами олицетворения патриотической гордости в религиозном контексте по сравнению с любым другим видом искусства.

Это вдохновило такие кинематографические шедевры, как «Андрей Рублёв». Эта историческая кинодрама была создана в 1966 году режиссёром Андреем Тарковским и сценаристом Андреем Кончаловским по мотивам биографии русского иконописца XV века Андрея Рублёва.

Помимо повествования о жизни художника фильм затрагивает проблемы коррупции и предательства правящих классов, противопоставляя это выносливости простых людей во время набега иноземцев. Считается, что фильм подвергся цензуре ввиду излишнего отображения жестокости, в том числе безжалостного отношения к животным и снятия на камеру убийств лошадей. Невзирая на то, что картина была удостоена международных наград, советские власти на несколько лет отложили показ киноленты в стране. По словам Тарковского [анг], он сам принимал решения относительно окончательного монтажа фильма, сокращая слишком длинные «незначительные» по содержанию сцены, чтобы уменьшить продолжительность ленты до 3 часов 15 минут.

В 2011 году киностудия «Мосфильм» разместила «Андрея Рублёва» на YouTube для бесплатного просмотра в составе коллекции фильмов, составивших классику отечественного кинематографа.

Посмотреть этот фильм Андрея Тарковского можно здесь.

Третий пример являет собой коллаж традиционного и нового. Выпущенный в 1971 году анимационный фильм «Сеча при Керженце» — режиссёрская работа Ивана Иванова-Вано и Юрия Норштейна — был создан по мотивам симфонической поэмы Николая Римского-Корсакова. В мультфильме использованы фрески и иконы периода с XIV по XVI век. Изображения церковных стен были анимированы по методу двухмерной кукольной мультипликации.

В фильме также нашли своё отражение патриотические темы выживания и борьбы против иноземного вторжения (будь то печенгиНаполеон или Гитлер). В данном случае речь идёт о монголо-татарском нашествии на Русь XIII века (в результате которого страна оказалась под игом, длившимся до 1480 года), а также о легенде про город Китеж, который загадочным образом погрузился под воду, когда на него напали вражеские войска.

Для воодушевления на чувство патриотизма в фильме задействованы религиозные изображения. Такой цели, например, служит, появление Девы Марии с младенцем Иисусом на руках рядом с защитниками Руси. В 1971 и 1972 годах этот анимационный фильм удостоился ряда наград на различных фестивалях, в основном, в странах Центральной и Восточной Европы.

Тенденции прошлых лет заслуживают изучения

Не только на Западе существовало ошибочное представление о том, что в странах коммунистического лагеря религия находилась под полным запретом. После падения коммунизма в 80-х годах прошлого столетия в большинстве посткоммунистических стран эта идея стала частью популяризированной доктрины правого толка. Рост политического влияния духовенства в таких обществах привёл к введению запрета на высказывания историками и журналистами любых предположений на темы существования при предыдущих системах сговора между государственными и религиозными учреждениями.

Несмотря не то, что идеология коммунистических режимов действительно в той или иной степени подавляла религиозную свободу, принимаемые государственными деятелями меры по внедрению данной политики не отличались последовательностью. На деле решения принимались на основе рациональных выводов о том, что способно помочь им удержаться у власти. Аналогичные приёмы используются и современными популистами, которые ставят под угрозу демократию по всему миру, однако большинство из них при этом не заботится о популяризации художественных достижений церкви.

Чтобы лучше понять механизмы авторитаризма, необходимо не рисовать чёрно-белую картину, противопоставляя «угнетение» «мученичеству», а детально изучить комплексные взаимоотношения между коммунистическими государствами и церковью.

4 комментариев

  • Алексей

    Прочитал.
    Вспомнилась притча о слепых мудрецах и слоне.
    Автор один из мудрецов. Россия для него слон.
    И он не понимает “что такое слон”?
    Почему западные авторы так пренебрежительны к нам?
    Не пытаются понять, а торопятся навесить свое клише?
    И какой реакции в ответ они после этого ждут?
    Грустно с вами…

  • Алексей, спасибо за комментарий.
    Автор очень хорошо знаком с Россией. Но дело даже не в этом.
    На мой взгляд в статье изложена хорошо аргументированная точка зрения. Если Вы с ней не согласны, пожалуйста, спорьте, приводите свои аргументы.
    Конечно, Россия — это не слон. И да, большое видится на расстоянии.
    Но при этом Вы видите Россию изнутри, а те самые западные авторы, которые подверглись такой поголовной критике с Вашей стороны, возможно, видят то, что можно увидеть и оценить только со стороны и именно на расстоянии. Разве Вам не интересно дополнить Ваши знания о своей стране дополнительными нюансами? Разве эта статья не привнесла дополнительных оттенков в палитру красок, которые отражают всё богатство и величие русской культуры?
    Я не пытаюсь Вас переубедить. Я всего лишь скромный переводчик — слуга слова. Автор — его хозяин. Но мне лично статья очень понравилась именно своей свежестью и нестереотипностью. Меня она заставила задуматься. Возможно, Вас тоже, даже если и по-другому.
    Спасибо за то, что Вы прочитали статью и высказали своё мнение.

  • Алексей

    Видимо проблема в том, что статья ориентирована на не российского читателя. “Борьба” с церковью в 20-е годы не носила столь жёсткого и беспощадного характера, как это можно подумать после прочтения. Знаю на примере родственников. Многое было не столь однозначно. Автор создал свою концепцию на основе своих знаний и предпочтений. Это его право. Но и я в праве не согласиться с ним. С уважением…

  • Алексей и Людмила, спасибо за ваши комментарии. Я попытаюсь ответить в своем «русском стиле в Тарзане».
    У меня также были подобные недовольства по поводу того, что иностранцы пишут о моей стране, не охватывая ВСЕ аспекты и исторические факты о некоторых проблемах в своих статьях.
    Мне нравится притча со слоном, но никогда не было намерения этой статьи предоставить исчерпывающую историю отношений церкви и государства в Евразии, но для решения распространенного заблуждения (что коммунизм ввел ТОТАЛЬНЫЙ атеизм) об Восточной Европе с несколькими конкретные примеры.
    Я не пытаюсь отрицать преследование религии в СССР в 1920-х годах. Просто я отметил, что в разные периоды очень длинной истории коммунизмов (более 70 лет) режимы действовали по-разному, когда отношения с религиозными учреждениями были разнообразный. Конечно, у вас есть все основания не любить статью по какой-либо причине.

Отменить этот ответ

Присоединиться к обсуждению -> Алексей

Авторы, пожалуйста вход в систему »

Правила

  • Пожалуйста, относитесь к другим с уважением. Комментарии, содержащие ненависть, ругательства или оскорбления не будут опубликованы.